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思考外邦人：打破隔閡，同入神家
有時候在讀聖經，特別是使徒行傳或保羅書信時，「外邦人」這個詞總會跳出來。它讓我不禁想，這個詞對今天的我們來說，到底意味著什麼？初期教會的猶太信徒和外邦信徒之間的張力，聖經描述得那麼清楚，彼得的異象、耶路撒冷會議的爭論，都顯示這不是個小問題。他們為了外邦人要不要受割禮、要不要遵守猶太律法，可是吵翻了天。而讀著讀著，我心裡卻冒出一個有點矛盾的感覺：我們常說「我們都是神的孩子」，但在潛意識裡，我們心裡會不會還有一個模糊的「他們」存在呢？
這個「他們」，不一定是種族或國籍上的區分，有時更像是一種「我們教會以外的人」，甚至會是那些還不認識主耶穌的親朋好友。我們傳福音，是希望把「他們」帶進「我們」當中。這是好的，是使命。可是，我偶爾會有點掙扎，我真的把那些還沒信主的人，看作是與我們「同國」、「神家裡的人」嗎？還是，在心底深處，我仍舊劃分著一道無形的界線，把他們當成是「外邦」？
我記得有次小組分享，傳道人提到保羅對以弗所教會說的話，講到外邦人本來與基督無關、在以色列國民以外、在應許的諸約上是局外人，沒有指望，沒有神。那種「局外人」的描述，聽起來多麼遙遠和陌生。但接著又說，如今卻在基督耶穌裡，靠著祂的血，已經得親近了。這段經文給我很大的震撼。基督所成就的，不只是讓我們個人得救，更是打破了那道把人隔開的牆。這真的讓我反省，我對於那些「外邦人」的態度，是不是真的與聖經真理相符，是不是真的有體現出基督那份不分你我的愛？
有時我會想，我們台中基督生命堂，或說整個基督生命堂這個大家庭，一直強調聖經真理、信徒生命更新、以基督為中心的門徒訓練。那麼，我們對「外邦人」的看法，是不是也應該在這種光照下，不斷地被更新、被深化呢？我們不僅僅是把福音「傳」給他們，更是要真實地去「接納」他們，讓他們從「外人」變成「家人」。這聽起來很理所當然，但實際生活中，我卻發現這並不容易。
例如，當教會來了新朋友，有些是來自不同文化背景，有些有著跟我們很不一樣的價值觀。我會不會不自覺地用「我們」的標準去衡量「他們」？會不會因為不習慣「他們」的言行舉止，而產生距離感？我承認，有時候我會。這種不自覺的排他性，讓我感到有點矛盾。我們禱告求神差派更多人來，但當人真的來了，我們的心真的準備好去包容和愛了嗎？我常常提醒自己，神的大愛是沒有條件的，祂不看我們的背景、地位、過去，單單因著基督的寶血，我們才能成為祂的兒女。那份與基督生命緊密相連的愛，應當是無差別地流向每一個人。
這種自我對話和反省，其實是生命更新的必經之路。因為當我們越貼近聖經真理，就越會發現自己的不足，發現那份與基督生命不符的地方。我們需要不斷地被提醒，被挑戰，才能更像基督。保羅在以弗所書裡說：「這樣，你們不再是外人和客旅，而是與聖徒同國，是神家裡的人了。」這句話不單單是給以弗所的外邦信徒說的，也是在對今天的我們說。它提醒我們，無論我們是誰、來自哪裡，一旦進入基督裡，我們都只有一個身份：蒙恩的罪人，神的兒女。
所以，當我再讀到「外邦人」這個詞，它不再只是一個歷史名詞，而是一個活生生的提醒，也是一個深刻的挑戰。它提醒我要時刻檢視自己的心，有沒有被基督的愛和接納充滿。它挑戰我，去學習像保羅那樣，為福音的緣故不畏艱難地去接觸那些看似「外邦」的人，去打破我心中可能存在的隔閡。因為我們的神是普世的神，祂的救恩從不分內外。願我們台中基督生命堂的每一個人，都能成為那打破隔閡的橋樑，讓更多「外邦人」在基督裡找到歸屬，同入神家，成為基督身體上榮耀的一部分。