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在這個充滿衝突與變動的世代，弟兄姊妹常問：力量與和平到底能同時存在嗎？我們在「基督生命」的裡頭，常被提醒不是要靠人自己的意志去掌控，而是靠那位賜力量的主，讓我們的手能扶持軟弱的弟兄，也能在危難中保持內在的安寧。
思考耶穌在曠野受試探的情形，祂不以暴力回應魔鬼的挑戰，卻以真理的話語拆毀試探的根基。那是一種從神裏得來的力量，卻同時是和平的流露。當我們在職場面對不公平的指責，或在家庭中遭遇爭執，若僅僅憑人自己的憤怒去回應，結果往往是關係的破裂。但若把那份力量交託給基督，我們就能在說話時保持柔和，在行動時展現堅定，讓人看見不是軟弱，而是基於信心的平靜。
同工們常在小組聚會裡分享，有人分享說，當她在教會服事時，曾因為一位參與者的突兀言語感到心裡發抖。她選擇先禱告，求神賜她力量與和平。那一瞬間，她感受到手心的溫熱，說話的口氣也變得柔和，對方竟然回以感謝，局面不再緊張。這不是她自己的能力，而是「基督生命」裡那位賜力量的主在她裡面運行。
我們也可以從舊約的以色列人看見此二者的關係。當他們在曠野行走，神以雲柱、火柱引領，給予方向的力量；同時，也以安息的安靜供應，讓他們在盤旋的風沙中得以休息。力量不等於戰爭，和平不代表懦弱。真正的力量是以愛為根基的行動，真正的和平是從神裡流出的內在平安。
然而，這樣的生活並非一蹴即成。每當夜深人靜，我們仍會問自己：在下一次的衝突裡，我能否真的把力量交給耶穌，讓祂的和平先行？這個問題不必立刻得到答案，正是它把我們帶回敬拜的中心——不是我們的計畫，而是基督的計畫在我們裡面運行。或許，下一次禱告的時候，我們只需要把「力量」和「和平」這兩個詞交在祂手裡，讓祂在我們平凡的日子裡，寫下不平凡的見證。
我今天坐在教堂的角落，手裡握著舊版聖經，腦袋裡卻不斷跳出那些關鍵詞──潔淨、稱義。說真的，剛開始我還真的有點混亂，因為在舊約裡，潔淨好像總是跟祭司、動物血、灰塵有關；而稱義，嗯…在新約才真正被釐清。
先說舊約，利未記裡面那一堆儀式，真的讓人覺得「要脫髒」就得靠外在的祭品。可是我想到以色列人在曠野漂流的時候，神竟然用水沐浴他們的腳，說「這水會潔淨你們的罪」——那種不只皮膚上的髒，而是靈裡的重擔。這讓我想到，或許潔淨不只是表面的儀式，更多是神願意把我們內心的污穢拂去，讓我們得著更新的氣息。
接著，稱義的概念我最常在保羅的書信裡抓到。羅馬書說：「…all are justified freely by his grace…」，這句話彷彿在提醒我，稱義根本不是靠我們的努力或是遵守律法，而是神的恩典，白白的、免費的。說白了，就是神說「你在我裡面是義的」，即便我們自己明明是破碎的。
我有時候會想，這兩件事到底是怎樣連在一起的？潔淨好像是前提，稱義是結果？或者說，潔淨是稱義的過程中神的手，稱義是潔淨的盼望？說真的，我還在掙扎。或許，當我們接受了那位十字架的救主，牠的血不只洗掉外在的污穢，也把我們的罪名推翻，讓我們在神面前成了義。
在我們的基督生命裡，這不只是一個神學概念，而是一種每日的體驗。早上起床，看到鏡子裡那張疲倦的臉，我會試著說「主啊，求你潔淨我的心」，接著在祈禱裡默念「感謝你稱我為義」，就像把重擔丟在十字架上，一下子有種輕鬆的感覺。
但說到底，我還是會有疑慮：如果稱義是白白的，那我到底要怎麼活出這稱義的標誌？是不是還要持續做「好事」才能保持潔淨？我想，答案不在於「做」或「不做」的二元對立，而是在於「倚靠」──完全倚靠基督在十字架上完成的工作，然後讓聖靈在我們日常的選擇裡持續成形。
所以，弟兄姊妹們，當我們在小組裡分享，或者在敬拜後的茶敘中聊天，讓我們不怕把這些「不連貫」的思緒說出來。因為神的真理本身就有層次，有時候我們的理解需要時間、有時候需要重複的提醒。潔淨與稱義，兩者相互呼應，像是同一條河流的上下游：上游的潔淨為下游的稱義提供清澈的水源，而稱義的確定又給我們力量，持續在這條河裡活水不息。
願我們在每一次靈修、每一次聚會，都能更深感受那白白的稱義與全然的潔淨，因為這是神在我們基督生命裡所賜的永恆盼望。
上週我在公司接到一個緊急專案，時間只有三天要交付，心裡真的像被壓力的波浪推著。那天晚上，我把桌上的文件收好，坐在客廳的沙發上，靜靜抬頭看著祈禱的十字架。朋友提醒我：「在基督生命裡，祂的同在不是遠遠的觀望，而是我們每一步的陪伴。」我開始在心裡默念『我能做一切，因為那加給我力量的在我裡面』，漸漸感受到一股平安，彷彿有雙手在背後輕輕扶持。
第二天早上，我把心思交託給主，先把最關鍵的功能先寫好，然後把時間分段，給自己留出禱告的空檔。每完成一個小目標，我就停下來，感謝祂的同在，這樣的節奏讓我不再像被浪潮吞沒，而是像在靜水中划船，有方向、有力量。最終，我的報告在期限前送出，同事們說做得很好，我自己卻知道，真正的得勝不是因為我比別人更厲害，而是因為神的靈與我同行。
回到家裡，孩子因為功課遇到困難而沮喪，我沒有立刻給出解答，而是先和他一起坐下，說：「我們一起把問題交給神，祂會給我們智慧。」我們一起禱告，等到祂的光照進我們的思緒，孩子的眼睛亮了，笑著說出了解法。那一刻，我更確定，得勝不只是在工作或學業，更是在日常的點滴裡，神的同在把普通的時刻變成見證。
這些經歷提醒我，得勝不是一次大的勝利，而是每一天裡，當我們願意把心交給基督，祂就在那裡。即使環境變化、壓力加劇，只要我們持續留意、禱告，祂的同在就會在我們的呼吸裡、在咖啡的蒸氣裡、在孩子的笑聲裡顯明。願我們彼此盡力提醒，當生活把我們推向極限時，記得神已在我們裡面施行得勝的力量。
這支影片其實是我們台中基督生命堂在2025年9月23日下午四點二十一分的崇拜錄製，剛點開來的時候，我先是有點遲疑——到底會不會跟平常的敬拜差太多？結果一開始的詩歌，真的就把我拉回到那種「過去、現在、直到永遠」的感覺。
我在想，過去的我常常在生活裡求神保守，現在的我還在尋求每日的供應，那麼「直到永遠」究竟是什麼樣的保障？影片裡牧師（其實感覺更像同工）說：「神的應許不是給未來的你，而是現在、就在這裡」——我突然有點卡住，因為我自己也常常把焦點放在未來的計畫，卻忽略眼前的恩典。
中間那段祈禱，大家一起低頭，燈光微暗，說起「基督生命」的真理，我的心裡竟然像被細雨輕輕洗過。那句「在基督裡，我們的過去已經被釘在十字架上，未來的盼望也在祂裡面」聽起來好熟悉，但此刻卻有種新鮮感，像是第一次真的聽懂一樣。
影片的結束，大家一起唱《永恆的保證》，歌詞裡說「祢是我的盾牌，是永遠的磐石」──我不免笑自己，剛才還在想「這歌會不會太老套？」結果卻真的讓我感到安慰。說真的，這段敬拜讓我回想起去年剛加入教會的那天，還在彷徨；現在透過這段影片，又再次確認，神從過去到現在，到永遠，真的在這裡、在我們每一個人裡面。
總之，雖然有些畫面轉換稍微突兀，我還是被那份穩定的保障感抓住了。或許下次再看，我會更明白，原來「過去現在直到永遠」不只是口號，而是神實際在我們日常裡的供應和保守。這段影片不只讓我回想，也提醒我，今晚的禱告，還要把「永恆的保障」寫進我的心裡，帶著基督生命繼續前行。
今天早上在靜默的時間，我把馬可福音8章34節的話默念好幾遍。那句“If anyone would come after me, let him deny himself, take up his cross, and follow me.”彷彿在我耳旁低語，提醒我每一個選擇背後都有十字的重量。
回想過去一年裡，我在教會的團契中服事，常常以「幫忙」的名義投入各種活動：接待、兒童主日學、音響。起初，我的心裡充滿熱情，甚至把這些事當作「跟隨」的標誌。但當忙碌成為常態，對靈修的時間卻被擠壓，甚至在禱告時常有呼叫「我太累了」的聲音。這時，我開始問自己：是否真的在「take up his cross」，或只是把十字當作徽章掛在胸前？
在小組裡，弟兄姐妹分享了他們在職場裡的掙扎。有位同工說，當客戶要求做不合神心意的事時，他選擇說「no」，那一刻他感受到十字的鋒利，也感受到神的供應。另一位姐妹提到，她在家庭裡常被責備「你只會去教會」，她的回應是「我在基督裡的生命正被塑造」，那句話讓我看到跟隨不只是一種行動，更是一種身份的轉變。
我開始把「deny himself」放在每日的小事裡：不再把手機作為逃避的工具；在工作中不把功利當成唯一目標；在餐桌上少說「我餓了」而多感恩每一口食物。這些微小的棄己，雖不似十字的鋼鐵，但卻是那十字在我內裡的呼喚，提醒我每一步都要與基督同行。
然而，仍有一個問題在心中揮之不去：如果跟隨意味著不斷的犧牲與失去，我如何在失去中仍保持盼望？如果十字的重量讓我跌倒，神會不會把我重新扶起？我想，答案不在於我能否一次完成所有的「take up the cross」，而是我願意在每一次跌倒後，仍回頭仰望那位把十字放在我前面的耶穌。
今晚在禱告的結尾，我把這顆仍在掙扎的心交托，說「主啊，願我的跟隨不只是一句口號，而是每日活出的真實呼召。」我不知道明天的路會怎樣彎曲，也不確定我能否每一步都堅守十字，但我願意把這不確定留給祂，讓祂在我的「基督生命」裡，持續寫下下一行未完成的篇章……
大家好，今天想跟大家分享一段我最近在「基督生命」裡掙扎的感受──關於神的主權。說實在的，我常常跟自己的腦袋拔河，因為「主權」這個概念聽起來好像很高深，甚至有點像哲學系的論文題目。可是當我把它放進每日靈修、禱告的實際情況裡，卻發現它其實和我們每天的咖啡、上班、家庭的點滴緊緊相連。
先從聖經說起。詩篇說：「The LORD has established his throne in heaven, and his kingdom rules over all。」這句話把神的統治描繪得好像一位坐在天上寶座的皇帝，掌管一切。聽起來很嚴肅，我們會不會想：「那我今天的加班、孩子的脾氣、甚至手機的電量，都是祂安排的？」坦白說，我的第一反應是「哎呀，我的電池好像快沒了，這跟神有什麼關係？」但仔細想想，若神真的掌管萬有，難道不包括那不斷提醒我充電的提醒聲嗎？
我在小組裡聽到有人說：「主權不等於宿命，我們還是要努力。」我點了點頭，心裡卻在笑：我努力的方向到底是要跟隨神的旨意，還是跟著自己的「早餐要吃什麼」的計畫？這種困惑讓我感受到，神的主權不只是遠在天邊的概念，牠也在我們每一次抉擇的背後設計了「框架」——但框架裡仍留有祂賜給我們的自由呼吸的空間。
回想起耶穌在馬太福音裡教導門徒，祂說「你們祈禱，當這樣說…」的時候，我忽然明白：向神求的不是「讓我永遠不會失業」的保證，而是「讓我在祂的主權之下，能有真實的盼望與力量」去面對生活的起伏。換句話說，當我們把「我的計畫」交托給那位在天上掌權的神，我們的焦慮會被祂的主權所平衡，就像在風暴中仍能感受到船舶的穩定。
講到這裡，我不禁自嘲：我常常把「主權」想成一張嚴肅的白板，結果發現它更像是一張貼滿貼紙的日曆——有神的提醒、有我的備註、有同工的鼓勵，甚至還有孩子畫的星星。每一張貼紙都是神在掌權下所容許的參與。正因為祂是掌權者，祂才願意讓我們這些「貼紙」在祂的大計畫裡有位置。
在實踐層面，我們可以從三個小角度來體會神的主權：
1. 承認——在禱告時明白，無論是工作上的挑戰或是健康的問題，都是祂掌管的範疇。
2. 順服——即使計畫被打亂，例如突如其來的交通阻塞，我們仍可選擇在車裡唱詩，讓心裡的「基督生命」光亮不滅。
3. 感恩——把每一次「意外」視為神在細微調整，使我們更貼近祂的心意，而非單純的苦楚。
有一次，我在教會的午餐聚會上，因為烤箱壞了，蛋糕變成焦黑的「藝術品」。大家笑得合不攏嘴，我也只能苦笑說：「這是不是神在提醒我，甜點不一定要完美？」事後，我在靈修裡寫下：神的主權不僅顯現在宏大的救贖計畫，也在這些微小的破爛裡顯露出祂的慈愛。這讓我更確信，當我們在「基督生命」裡行走時，主權不會使我們成為被動的受害者，反而是賜予我們在困境中仍能活出榮耀的力量。
最後，我想以一個小小的挑戰結束：本週當你面對「無法掌控」的情況時，試著說一句「主權在祂，我在祂裡面」的祈禱，然後把那份笑聲帶給身旁的人。也許，你會發現，神的主權不只是高高在上的統治者，祂更是我們日常生活裡最溫柔的同工，陪我們一起笑、一起掙扎、一起成長。願我們在每一次的挑戰中，都能更深體會到那掌權者的真實與慈愛。祝福大家！
今天早上，我在教會旁的小咖啡店，點了一杯手沖咖啡，濃郁的香氣撲鼻而來，彷彿提醒我：信心也是一種「香氣」，需要時間、火候與合適的器皿才能散發出甘甜。
我把杯子輕輕放在木桌上，凝視著咖啡表面的金黃色油脂，突然想到信心不是盲目的憑空，而是「所盼望之事的根基」，正如聖經所說的，信心使我們敢於把看不見的盼望當作實在的保障。
回想上週與兄弟姐妹的聚會，我們一起分享各自的靈命成長。阿美說，她在職場遭遇裁員的消息時，第一反應是恐懼，但隨即想到「基督生命」裡的應許：耶穌說，我必與你同在。她說，這句話像是咖啡的第一口苦澀，雖然不易接受，卻提醒她要在苦中找甜。聽她說時，我也感受到自己的心被這種信心的味道所充盈。
走出咖啡店，我沿著花博步道慢慢行走。路旁的樹葉在微風中輕輕晃動，像是上帝的手在輕撫我的心。忽然，一位在路口擺攤的老奶奶微笑著說：「年輕人，買顆蘋果，記得每天吃一顆，健康又長壽。」我笑著回應，心裡卻在思索這句簡單的話語背後的信心：她相信每日的堅持能帶來未來的恩典。這種信心不像山崩海嘯的劇烈，而是每日琐碎中的持續。
回到教會的辦公室，我翻開靈修日記，寫下今天的感動。「信心」在我看來，其實是一種「看得見的盼望」的眼光。當我們在黑暗中行走，若眼前有光，就能把腳步調整得更穩。就像咖啡機加熱水的過程，熱度不夠，咖啡不會萃取完美；如果熱度過高，反而會苦澀。信心也是如此，需要在上帝的真理裡被加熱，才能在生活的每一次挑戰中，釋放出甘甜的味道。
午餐時，我和同工小林坐在教會後院的長椅上，邊吃飯邊聊起信心的實踐。小林分享說，他在帶領小組禱告時，常會感到自己的言語不足，於是他先在心裡默念「基督生命」的名字，求聖靈開口。結果，他發現自己的禱告不再是虛聲，而是充滿力量，弟兄姊妹的回應也更為熱烈。這讓我想到，信心不只是個人的內在，更是團體裡的互相扶持與見證。
黃昏時分，我在教會的花園裡坐下，觀察夕陽緩緩西沉。光線從樹葉間灑下，形成斑駁的圖案。這景象提醒我，信心有時是「光」穿過「暗」的瞬間，即使黑暗仍在，但光已經進入。於是我在日記最後寫下：「願我的信心如同這夕陽，雖然一天結束，卻在明日重新升起，帶領我走在基督生命的路上。」
在這樣的日常裡，我學會把信心不像抽象的概念，而是具體的「咖啡香」；不是遠方的星光，而是腳下的每一步。願我們都能在平凡的每一天裡，靠著基督生命的力量，讓信心得以真實、可觸、可品。
剛看完「大使命 – 7」的影片，我的心裡真的被一股熱烈的感動推著走。影片一開頭，鏡頭就對著台中的街道、教會的大門，說明「我們是基督的鹽與光」的那句話，聽起來很熟悉，但在畫面裡看到熟悉的街景，卻讓我想到自己平時在街上走路的樣子，究竟有沒有真的把福音的香氣帶出去呢？
接著，影片裡的同工兄弟分享他在外埠傳福音的經歷，說到「有時候語言不通，卻靠著禱告的力量，神竟然給我開了一個門」——那一刻，我的眼睛不自覺地濕了。真的，當我們像耶穌吩咐的那樣，去「make disciples」的時候，往往不是靠我們自己的口才或計畫，而是靠那位在我們裡面動工的主。這也讓我想到上週在小組裡討論的題目，大家都說想要「更多的見證」但往往卡在「怎麼開始」的問題。影片中那位同工說：「先從身邊的鄰居開始，問問他有沒有需要禱告的事。」其實很簡單，只要我們願意跨出舒適圈，說一句「需要禱告嗎？」就可能打開一扇屬靈的門。
最讓我印象深刻的是影片最後的呼召，畫面切換到教會的孩子們在操場上跑跳，背景音樂慢慢升起：「大使命不只是大事，也是每天的小事。」那一句「小事」說得真好，因為我常常以為大使命是要去遠方的山區、林蔽或是用大規模的活動來完成，可實際上，卻是每一天在職場、在家庭、在咖啡廳裡的點點滴滴。基督生命這個名字，對我而言不只是每週一次的敬拜，而是每一次選擇回應神呼召的時刻。當我在辦公室看到同事疲憊的表情，我可以主動遞上一杯熱茶，或是靜靜地為他禱告，這些都是大使命的延伸。
我也想到我們教會目前正在推動的「門徒訓練計畫」，其實正是把這段影片裡的「七」步驟具體化。如果說「大使命 – 7」是藍圖，那「門徒訓練」就是我們手上那把鑽石刀，剖開自己的心，使其更貼近神的旨意。影片裡提到的「不怕失敗」讓我想起過去幾次我在街頭傳福音時，因為怕被拒絕而結束對話的情景。現在回頭看，卻覺得那都是神在給我練習的機會。只要我們持續說「主啊，幫我」並且堅持，哪怕只有一個人因為我們的問候而得到安慰，這就是在完成大使命。
我在影片的最後，聽到那句「靈命的更新是從回應開始」時，真的在心裡默默應答：「主，我願意！」它不只是口頭的承諾，更是行動的起點。於是，我決定從今天起，將每一次的聚會、每一場小組、甚至每一次的咖啡擺在神面前，問祂：「今天我可以怎樣做，讓更多人看見基督的愛？」我相信，這樣的心態改變，會讓我們的教會更像「基督生命」這個活潑的見證，天然流露出屬靈的光。
最後，我想和大家分享一個小小的挑戰：下禮拜的聚會後，找一位不常參與的小組弟兄或姐妹，邀請他/她一起去附近的老人院，帶去簡單的問候和禱告。也許這樣的一個小舉動，就能在他們心裡開出福音的種子。願我們的每一天，都在大使命的帶領下，活出榮耀神的生命。祝福大家！
我剛看完2025年9月26日13:46:48在台中基督生命堂的主日崇拜影片，心裡真的被震動了。牧師和同工以「在基督裏面一個身體─變化」為題，從徒弟訓練的角度說明，教會不只是聚會的場域，更是一個在基督裡彼此連結、互相造就的身體。影片開始時，鋼琴的柔和旋律讓我不自覺地低頭禱告，彷彿聖靈就在旁邊輕聲說：「你不是孤單的，這群弟兄姊妹就是你的身體肢體。」我當時竟有點想笑，因為剛才的祈禱竟然轉成了對自己靈命的自嘲——「我這個『小螃蟹』真的能跟上大家的步伐嗎？」但隨即，講員分享的見證把我拉回正經。她說，過去她在工作上被壓力逼得快要崩潰，直到她學會把重擔交給基督，並讓教會的愛成為她的支撐，才真正感受到身體的變化——不再是單獨的個體，而是與「基督生命」共同呼吸的肢體。
我特別被那段說「全身靠他聯絡得以成長」的經文觸動，腦海裡浮現教會像一條血管，流動的血液是聖靈的恩典。當每一位弟兄姊妹在禱告、代禱、服事中彼此相顧時，我感受到自己像被重新塑造的黏土，被主的手巧妙地揉捏。影片裡的青年小組在台上展示的敬拜舞，竟然讓我眼角濕潤——從他們真誠的笑容，我看到「變化」不只是神學教條，而是生活中具體的喜樂與改變。
看到長老向會眾訴說「我們每個人都是基督身體的一部分」，我不禁思考自己過去的冷漠是否真的影響了身體的健康。心裡頓時冒出一股懊惱，卻也同時有一股決心：我要從今天起，主動參與小組的查經、關懷需要的鄰舍，用行動證明我已成為基督的身體。甚至在影片最後的祝福中，牧師用「願主的平安在你我裡面成長」結束，我當場忍不住抹眼淚，感謝神把這樣的真理放在我心裡。
總結這段觀看經驗，我發現「在基督裏面」的身體不只是一個抽象概念，而是每天在信徒生活裡發生的變化。每一次的代禱、每一場的團契聚會，都像是細微的手術，讓我們的靈命更加合一、更加健康。願我們在未來的每一個主日，都能如同這次影片般，被聖靈驅動，彼此相顧，活出「基督生命」的真實見證。
2025年9月25日的主日崇拜，我們在禮拜堂的光線裡靜靜坐下，螢幕上跳出的那段影片，標題寫著「給非拉鐵非教會的信 – 7」。剛開始，畫面是牧者與一位青年坐在咖啡廳的角落，兩人的對話像是普通的閒聊，卻在不經意間揭開了信仰的深層問題。青年問：「我們在這個世界裡，如何不被文化同化，又不失去溫柔？」我聽到自己的心跳，因為這個問題正是我每日在職場、家庭裡常常掙扎的。
影片不只停留於理論，還帶出幾段實際見證。第一位見證者是位在科技公司工作的姊妹，她說自己在「非拉鐵非」的家庭中長大，婚後才真正認識基督。她分享說，當她開始天天靈修，讀聖經，特別是以馬內利的應許時，她的「基督生命」不再是抽象的概念，而是一種每日被更新的力量。她提到，她用一種「對話式」的方式與父母談信仰，先聽後說，讓對話不像爭辯，而像是雙方在尋找同樣的真理。那一刻，我腦中浮現出自己的父母，想起過去我們的對話總是因為「妳太熱情」而卡住，若能像她那樣，以柔和的心態敞開，或許會有新的突破。
第二段見證則是一位在社區教會服事的青年，他說自己曾因為「世界觀」的衝擊，感到信仰的根基被動搖。影片中，他的聲音略帶哽咽，說到：「我曾以為，只有明顯的奇蹟才算是神在作為，結果在平凡的日子裡，神的手卻在我不經意的好奇裡顯露。」我想起自己在台中基督生命堂的聚會，常聽到同工說，神的臨在往往不是轟轟烈烈，而是細微的提醒。這份提醒在影片裡成了「重新定位」的關鍵——不只是說服別人接受福音，更是提醒我們每個人，在日常裡成為神的見證。
影片的最後，牧者用一段短詩收尾：「在破碎的城市裡，願我們成為光的碎片，照亮每一個暗處。」那句話照進我心裡的空洞，讓我思考：我們在台中這座城市裡，是否真的成了光的碎片？或是我們的光被城市的噪音掩埋了？我不禁想起我們教會的「門徒訓練」課程，似乎在提醒我們：光不只是亮度，而是方向。若光失去方向，照在何處都是徒勞。
看完影片，我的心裡留下了兩個未解的疑問。第一，非拉鐵非信徒在接觸福音時，最需要的是哪一層次的陪伴？是理性的解釋，還是情感的共鳴？第二，我們的「基督生命」在這個多元的社會裡，如何保持新鮮感而不被日常的忙碌所磨平？或許，答案不在於找一個永遠的答案，而是在每一次的聚會、每一次的對話裡，讓聖靈繼續提醒我們：不被這個世界所同化，而是被神的旨意所更新。這樣的追尋，也許才是每位弟兄姊妹在當下最真實的呼召。