基督生命堂官方網站代表標誌
親愛的弟兄姊妹們，當我們面對人生的交叉路口，不論是學業、工作、感情，還是事奉上的選擇，心裡是不是常常會冒出這個問題：「神啊，祢的旨意到底是什麼？給我個明確的指示好不好！」我以前也常常這樣，那種焦慮，真的會讓人有點抓狂，甚至有時會想：神的旨意是不是像個謎團，需要我費盡心思去解開？
我們很容易去尋找一些特別的「記號」，或者希望從夢境、從某些巧合中，去拼湊出神的旨意。我也曾試過這樣，結果往往是越找越亂，越想越迷惘。有時還會自己亂猜，覺得這大概是神的旨意、那大概是神的旨意，結果常常碰壁。現在回想起來都覺得有點好笑，哈！
直到有一天，我在安靜中默想聖經，讀到箴言這段話：「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的事上都要認定他，他必指引你的路。」突然間，好像有道光照進心裡！那種感覺真是驚訝又感動！「他必指引你的路」，這句話就這麼簡單，卻像一顆定心丸，讓我眼眶都濕了。原來神應許得這麼直接、這麼清楚，我卻總想著要多複雜、多戲劇化的啟示。
這段經文完全改變了我對尋求神旨意的看法。「專心仰賴耶和華」，意思就是全心全意地信靠祂，不摻雜自己的懷疑或保留。我們常常把手裡的選擇抓得死緊，生怕一放手就後悔。但神要我們學習放手，把所有的事交託給祂，因為祂是良善的，祂的意念高過我們的意念。
而「不可倚靠自己的聰明」，這對我們現代人來說，可能特別難。我們習慣分析、規劃、評估風險，覺得自己的判斷才是最可靠的。但聖經提醒我們，人的聰明是有限的，甚至有時會誤導我們。想想看，我們多少次憑藉自己的聰明做了決定，卻發現結果不如預期？那種挫敗感，真的很令人難過。
最關鍵的是「在你一切所行的事上都要認定他」。這不只是在做大決定時才尋求神，而是在我們生活的每一個細節，每一個選擇，每一句言語中，都意識到祂的存在，都將祂放在首位。當我們真正把神帶入生活的每個層面，渴望活出討祂喜悅的樣式，那麼，神自然就會信實地成就祂的應許：「他必指引你的路」。這不是一個「可能」的應許，而是一個「必然」的應許！
我意識到，很多時候我們尋求特定的人生方向，卻忽略了更根本的——我們是否每日浸泡在祂的話語裡？我們是否真誠地活出聖經已明確啟示的旨意？比如愛神愛人、饒恕、公義、追求聖潔。當我們的基督生命與基督越來越連結，越來越渴望討祂喜悅時，我們的內心世界就會被祂的話語和聖靈不斷更新塑造，我們的心思意念會越來越敏銳於神的心意。那時候，很多「方向」和「旨意」其實就沒有那麼模糊了。
你會發現，有時候神給的「方向」，不是天上掉下來的一張地圖，而是一種內心的平安和確據，它與聖經的原則完全吻合。那份從心底深處湧出來的平安，證明我們正走在神所指引的路上。這不就是基督生命裡最美好的恩典嗎？
所以，我的弟兄姊妹們，如果你正感到迷失或困惑，請回到聖經裡，回到神的話語中。花時間親近祂，在每一個選擇上認定祂。相信祂真的想引導你，祂對你的人生有美好的計畫。讓祂的話語塑造你的理解，你就會發現，前面的道路不再那麼黑暗或神秘。願我們都能專心仰賴祂，勇敢地跟隨祂的腳步前行！
我常在清晨的咖啡香裡，對鏡子裡的自己說：今天要怎樣活出信心？但心裡總有聲音提醒，過去的習慣、未竟的計畫，像陰影一樣跟隨。我問自己：救主真的能改變我這樣的軟弱嗎？有時答案像風，清晰又模糊。
翻開聖經，羅馬書12章2節的英文提醒我：「Do not be conformed to this world, but be transformed by the renewal of your mind, that you may prove what is that good and acceptable and perfect will of God.」這句話像一面鏡子，映出我被世俗形態所束縛的樣子，也同時指向心思更新的可能。可是，更新究竟是瞬間的奇蹟，還是每日的細微堅持？我常在辦公室的會議室、在家裡的客廳、甚至在排隊等公車的瞬間，感受到兩種力量的拉扯——世界的標準說我必須更有效率、更成功；而救主的呼召卻說我要先將自己交託，讓祂的旨意成形。
有一次，我在教會的團契聚會後，和同工一起討論「基督生命」的意義。她說，基督生命不是一種情緒的高漲，而是每日在罪與恩典之間的選擇。我聽了以後，心裡又冒出另一個問題：如果我的選擇總是被自我防衛的慾望擋住，我還算是在走向改變嗎？我開始留意自己的語言，發現常常先用「我不行」或「我怕失敗」來為自己的軟弱找藉口。這樣的自我對話，好像在保護我免於受傷，卻也把我困在原地。
於是，我試著把祂的話搬進日常的對話裡。每當我想說「我做不到」時，我先在心裡說「主啊，我願意在你裡面被更新」，然後再觀察自己的行動。起初這感覺很造作，甚至有點虛偽；但漸漸地，我注意到，當我把注意力從「結果」轉向「過程」時，焦慮減少，手裡的事也變得更有條理。這不是說我立刻成了完美的基督徒，而是說我在每一次跌倒後，仍然願意站起來，讓救主的手在我的軟弱上顯明。
然而，掙扎仍舊存在。當工作壓力高到幾乎讓我失眠，當家庭的衝突像潮水般湧來，我仍會懷疑：「神真的在乎我這些小小的煩惱嗎？」我在心裡與自己爭辯，想要把信心提升到「神必按時回應」的層次，卻又被現實的沉重拉回。「如果我真的相信救主能改變我，為什麼還會這麼難？」我自問。答案或許不在於立刻得到答案，而在於持續把自己交托給那位永遠不變的主。
我想，改變不是一次性的事件，而是一條長長的道路。每一步都可能被失敗、懷疑、甚至恐懼所覆蓋。但只要願意在每個轉彎處，重新把視線放在十字架上，讓祂的愛滲入思考、言語、行為，我相信救主的改變會在不經意的瞬間，成為我生命的見證。這樣的「基督生命」不會因為外在的成功或失敗而定義，而是因為我在每一次內心的掙扎後，仍選擇回到祂的恩典裡。
所以，今天當我再次對鏡子說：「我要活出改變的見證」，我不再期待完美的結果，而是期待在祂裡面逐日更新的心。願我的每一次呼吸、每一次選擇，都能成為救主恩典的回應，讓這改變不僅是理論，而是活生生的見證，帶領更多人一同進入那充滿盼望的基督生命。
有時候，我真的不知道該怎麼說，心裡的感動像是被風一吹就散了。記得那天，剛結束小組的查經，我一個人坐在教會後門的長椅上，天色有點暗，街燈的光線斑斑點點。腦袋裡還在回想牧師剛才講的「神的信實」這句話，我的思緒不自覺地回到去年那段特別低潮的日子。
那時候，我的工作壓力爆表，家庭又有點紛爭，連禱告的聲音都好像被噪音蓋過。偶爾想起「基督生命」的口號，心裡還是會笑自己說：「哎呀，這麼簡單的字眼，怎麼就抓不到呢？」我甚至在一次小聚會後，偷偷在手機備忘錄裡寫下「或許我需要更真實的讚美？」但那句話寫完又刪掉，彷彿怕自己的脆弱被看見。
直到有一次，我跟同工阿珠在咖啡廳聊到半夜，阿珠說：「我每次在祂面前，哪怕只是一句簡單的『謝謝』，都會感受到祂在我心裡翻滾。」那時我突然有點恍然大悟：讚美不一定要華麗的詩句，也不需要長篇大論，甚至不需要完全的情緒穩定。只要真心把那份感恩和敬畏放出來，神就會聽見。
於是，我開始試著在每日的靈修後，對著聖經的光照說：「天父，你的恩典比我想像的還要深，我真的很感激。」剛開始說得磕磕絆絆，像是嘴巴裡卡了石子，甚至有幾次說到一半又停住，心裡又冒出「我這樣真的算讚美嗎？」的疑問。可是每次停頓之後，我都感受到內裡那股溫暖，彷彿有什麼柔軟的手在輕輕扶持。
我還記得有一次在教會的敬拜台下，當讚美詩《奇異恩典》唱到「曾經失喪，卻在主裡得著新生」時，我的眼淚不自覺地滑落。那一刻，我不再思考該怎麼說得「好」或「完美」，只是一種最直接的感受：神的愛真的在我裡面動工，甚至在我不懂得言語的時候，也能用心靈的呼喊把祂稱頌。
回想起來，我發現讚美父神是一條漸進的路。它不會因為一次的失敗就全盤否定，也不需要每一次都像詩篇那樣完美。當我在忙碌的日子裡，偶爾忘記說「謝謝」的時候，神仍然用別的方式提醒我——或是一段經文、或是一位兄弟的問候、或是那盞在夜裡仍舊亮著的路燈。
所以，我現在的見證是：我學會在日常的細碎裡，將「讚美」當成呼吸的節奏。即使有時卡住、遲疑、甚至語無倫次，我仍然願意把這些不完整的禱告交給父神，因為祂已經在我生命裡做了足夠的工作，讓我在「基督生命」裡不斷被更新。願我們每一個人，都能在自己的軟弱裡，仍舊敢於把心裡的感激和敬拜，真實地獻給那位永遠值得稱頌的父神。
今晨，我在街角的咖啡店裡，端著一杯微微冒熱氣的黑咖啡，靜靜地看著窗外的車流。那一瞬間，心裡的思緒像咖啡的香氣一樣慢慢擴散——神的恩典不也是這樣，從微小的觸動開始，逐漸滲透整個生命嗎？我不由得想起上週與姐妹在公園散步時，她說自己在「基督生命」的路上常感到疲乏，卻在祂的話語裡重新得著力量。那句話像是提醒我，更新不只是神在教會裡的計劃，更是每天在生活裡的呼喚。
走在回家的路上，微風吹過臉頰，樹葉輕輕搖曳，我聽見兒童的笑聲，彷彿神的喜樂在空中迴盪。這時，我想到保羅在羅馬書裡說，我們是「活潑的盼望」，所以每一次呼吸、每一次心動，都可以是向父神獻上的頌讚。回到家，打開聖經，看到那句經文，心裡不免湧起感恩的潮水。這種感動不是抽象的教條，而是實實在在的體驗：當我們把舊有的執著交托，神就會以新的喜樂充滿我們的靈。
午餐時間，我和同事分享了一段小插曲：同事剛剛完成一個報告，內心充滿成就感，我說：「這不只是你的努力，也是神在你裡面所更新的靈。」他笑著點頭，說感受到一股安慰的力量。這樣的對話讓我明白，更新不只是個人的事，也是彼此扶持的見證。每當我們在日常裡說「謝謝」或「讚美祂」時，都是在把神的慈愛傳遞出去，讓更多人看見祂的榮光。
傍晚，我在書房裡點燃一盞小燈，靜靜讀著「基督生命」的見證，裡面寫著一位弟兄如何在失業的低潮中，靠著禱告重新找到職場的方向。他說，神的更新不像突如其來的暴風，而是像春雨細細滲入土裡，讓枯萎的根系重新發芽。這樣的比喻讓我想到自己的靈命——需要不斷接受神柔和的雨露，才能在信心的土壤裡結果子。
最後，我在祈禱中把今天的所見、所感全都交在父神面前。「天父，我感謝祢在咖啡的溫度、在街道的微風、在朋友的笑聲裡，持續更新我的心。願我每一天的呼吸，都能成為對祢的頌讚，讓我的生活成為祢榮耀的見證。」這樣的禱告不只是句式上的結束，而是真實的心聲。願我們在每一個平凡的瞬間，都能看見神的更新，並以真誠的頌讚回應祂永遠長存的慈愛。
我最近常在咖啡館角落，手裡翻著聖經，腦袋卻還在想昨天的會議…那天大家討論「因信」的意義，我聽得有點模糊。說真的，什麼叫因信？是不是只要說「我相信」就好？我自己也有過這樣的疑問，甚至在祈禱時，心裡還在打結：我真的相信嗎？還是只是一種習慣？
其實，我發現「因信」不只是口頭的聲明，而是一種生活方式。當我把目光從自己的計畫轉向神的話語，真理就像燈塔，慢慢指引我。那時我想到「基督生命」裡的呼召：不是要我們把信當成保險單，而是要在每一天的選擇裡活出那份信心。比如說，今天在職場面對不公平的決策，我可以選擇用祂的真理說話，哪怕會被誤解或是失去機會。
有時候，我會在晚上獨自走在校園的林蔭道上，腦袋裡冒出各種「如果…」的想法：如果我不這樣做，結果會怎樣？如果我真的把信交給神，會不會失去掌控感？這種遲疑讓我停下腳步，卻也讓我更真實地感受到神的同在。因為在那種不確定的時刻，我更能聽見聖靈的微弱聲音：「靠著我，你的路就不會孤單。」
說到真理，我想起了我們小組裡那位弟兄的見證：他曾經在婚姻危機中，靠著聖經的教導重新定位自己的身份，不再是「我」在掌權，而是「我們」在基督裡共同前行。那種從信心裡生出的真理，讓他不再害怕改變，反而願意把問題交給神，因為他知道真理不會讓他失望。
所以，我開始把「因信」寫在筆記本的每一頁，提醒自己：信心不是一次性的決定，而是一連串的回應。每當我讀到「因信」的字樣，腦中會浮現保羅在羅馬書裡的宣告，彷彿在說：「這正是神的義，從信到信。」我不斷問自己：我現在的信，是不是還停留在「說」的層面？還是已經在行動裡流露？
有時候，我會突然卡住，像是卡在一個思緒的死角，說不出話來。那種感覺很奇怪，像是心裡有一塊石頭，卻又不想把它拋開。於是我學會在沉默中禱告，讓神在無聲的時刻填補我的缺口。結果往往是，當我再次開口，話語變得更貼近真理，甚至能夠鼓勵旁邊那位正為生活掙扎的姐妹。
最後，我想說，學習因信與真理是一條不斷調整的道路。它不需要一次就走完，也不要求我們完美無缺。只要我們願意在每一次的跌倒後，重新站起，讓「基督生命」的光照進我們的每一個呼吸，我相信神必會在我們的心裡，漸漸把信心鍛造成堅固的磐石。這樣的生命，才是真正被真理所更新、被信心所支撐的活見證。
2025年9月24日這天，我點開了台中基督生命堂的主日崇拜影片，主題是『大使命系列(五)-從耶路撒冷到地極』。葉大華牧師的分享總是那麼有力道，讓我感覺不只是在聽道，更是被提醒、被挑戰。這次講到大使命的第五集，真的讓我對福音的廣度有了更深的認識。
葉牧師從使徒行傳1:8出發，詳細講解了從『耶路撒冷』到『猶太全地和撒馬利亞』，再到『地極』的過程。我以前總覺得大使命好像是牧師、傳道人的專屬任務，一般信徒就負責好好過基督徒生活就好。但牧師一再強調，我們每個人都是耶穌的見證人，這句話真的讓我有點被『打到』，心想：『是啊，我怎麼會忘記呢？』
特別是當牧師提到，我們在『耶路撒冷』，也就是我們身邊的家人、朋友、同事，這些我們最熟悉的人，就是我們大使命的起點時，我心裡突然一陣暖意。的確，愛不是從遠方開始，而是從最近的距離。以前常常想著要『做大事』，卻忽略了身邊最需要福音的人。想想看，如果連身邊的人都沒能領受到基督生命的光，那要怎麼把福音傳到地極呢？這真是個很實際的提醒！
然後是『猶太全地和撒馬利亞』，這代表了我們舒適圈以外、但又不太遙遠的族群。牧師提到當時猶太人對撒馬利亞人的偏見，讓我聯想到現代社會中各種不同的群體。要把福音帶給那些我們不太喜歡，或者覺得跟我們格格不入的人，這真的需要聖靈的能力和極大的愛心。老實說，聽到這裡我有點掙扎，因為這代表我要跨出自己的偏見和舒適區，這可不是件容易的事！但轉念一想，耶穌不就是這樣對待我們這些罪人的嗎？祂為我們破碎了那道牆。
最後，『直到地極』這個詞，真的讓我覺得既遙遠又神聖。這不單單是指地理上的遠方，更是指那些文化、語言、習俗都與我們截然不同的人。這讓我看到神的心是何等廣闊，祂盼望所有族群都能歸向祂。聽到這裡，我突然被感動到，眼眶都有點濕潤了，想像著將來所有從地極而來的人，一起讚美主耶穌的畫面，那一定很美！這也讓我更明白，為什麼我們台中基督生命堂隸屬於新加坡基督生命堂，並強調聖經真理和門徒訓練，因為這一切都是為了能更有效地裝備我們，去完成這項偉大的託付。
牧師也強調，完成大使命的關鍵在於『聖靈的能力』。我們不是靠自己的熱情或能力去執行，而是倚靠聖靈的帶領。這讓我放心不少，因為我知道憑著我自己，是絕對做不到的。但有了聖靈，一切都可能。這也讓我對我們教會所強調的『信徒生命更新』和『以基督為中心的門徒訓練』有了更深的連結，因為這些都是為了讓我們的生命能被聖靈充滿、被主塑造，好成為合用的器皿。
這次的分享讓我深刻感受到，大使命不是遙不可及的口號，而是每一位基督徒生命中的一部分。它始於我的家、我的社區，並隨著聖靈的引導，最終擴展到全世界。看完影片，我心裡充滿了被激勵的火熱，也期待自己能更積極地活出基督生命，成為那榮耀的見證人，與神同工，直到地極！阿們！
2025年9月26日的主日，我在教會的禮拜堂裡，點開了「做一個合神心意的父親 – 2」的影片，心裡卻仍有許多聲音在爭辯。屏幕裡傳道人說，作父親不只是供應衣食，更是靈命的引領；我卻不自覺地想起，自己在忙碌的工作與孩子的課外活動之間，常常把「好」的意圖藏在「忙」的藉口裡。
影片開頭的那句「合神心意的父親」彷彿一把鑰匙，打開了我心裡那扇早已半關的門。當我看到講者引用以弗所書，提醒父親不要惹兒女發怒，我的第一反應是防衛：我已盡力不斥責，卻仍被孩子的叛逆弄得焦頭爛額。這時，我的腦海裡浮現出「基督生命」的標語——教會的口號、禱告卡上常見的字樣，卻在日常裡變得模糊。是什麼讓我在「好父親」的標準與「合神心意」的呼召之間，產生了如此大的落差？
我開始自問，究竟什麼是合神心意的父親？是每天按時送孩子回家，還是把祂的真理灌輸進孩子的心裡？影片中提到，神賜給我們的父職是一種屬靈的管教，像耶穌對門徒的教導那樣，既有愛又有真理。這讓我想到，過去我常把管教等同於嚴格，結果常常把孩子的情緒壓在心底，卻沒有真正在靈裡與他們同行。
我試著把影片裡的幾個要點寫在筆記本：
1. 用祈禱代替怒氣，先在神面前釐清自己的心。
2. 用聖經故事說明原則，而不是只用說教。
3. 把「基督生命」的見證活在家庭日常，讓孩子看到信仰的實際行動。
寫下這些，我的手不由得抖動。因為我知道，光寫下來並不代表行動。影片最後的呼召——「讓我們在基督裡，同心合意成為神所喜悅的父親」——像是一面鏡子，照出我內在的矛盾：我想要做好父親，但又怕失去工作的競爭力；我渴望靈命成熟，卻常被生活的瑣事牽絆。
回到教會的座位，我看到旁邊的同工妹妹低聲說：「我也常在孩子的問題上掙扎，今天的訊息真是提醒。」她的話讓我不再感到孤單，也讓我明白，教會的「基督生命」不只是口號，而是一個共同體，彼此在掙扎中扶持、在錯誤裡成長。
結束影片，我沒有立刻得到答案，只是多了一個方向：從「不惹兒女發怒」開始，先在自己的心裡把怒氣交給主，讓祂的平安成為家庭的基礎。未來的日子裡，我願意把每一次與孩子的相處，都看作一次屬靈的練習；把每一次失敗，當作神的提醒，提醒我仍在學習成為合神心意的父親。
或許，真正的合神心意，並不是完美的計畫，而是一個持續回轉、持續祈禱、持續以基督的愛去修正自己的過程。這段影片讓我明白，父親的角色不只是外在的責任，更是內在靈命的見證。願我們在下一次的家庭聚會裡，能夠把這份思考帶進餐桌，讓神的真理在笑聲與眼淚之間，成為我們共同的呼吸。
各位弟兄姊妹，今天想跟大家分享的，是「從聖經看與神和好與十架」這個題目。先說個心裡話，當我們在忙碌的生活裡，常常忘記那個為我們擔當十字架的耶穌，甚至覺得神好像遙遠得不敢靠近。其實，和好不是未來才有的奢侈，而是十字架已經為我們完成的真實。
先回到創世以後，人因罪與神隔絕。舊約裡有許多祭祀、贖罪的制度，都是指向那位終極的贖罪者。新約裡保羅說，十字架是「神的憐憫」的具體顯現。那一根木頭，一次死亡，卻把所有人的罪都算在十字架上，讓我們能夠重新站在神的面前。這裡的「和好」不是抽象的感覺，而是法律上的宣判改變：我們從罪的定罪變為被稱義，從遠離神的狀態，轉向與神和好。
在基督生命的道路上，和好不只是一次性的事件，它需要每日的抉擇。每當我們選擇順服，或是在試探面前退後，十字架的力量就會提醒我們：這是神已經為我們成就的事，我們只要信靠、接受。正如保羅在羅馬書裡說的，神的愛在我們仍是罪人的時候就向我們顯明，這愛不是我們配得的，而是神先給的。這種先行的愛，正是十字架的核心。
我們在聚會中聽見的敬拜、聖經的講解，都指向同一件事：十字架是和好的橋樑。當我們在禱告中說「主啊，我願意與祢和好」，不是在求神再一次拯救，而是承認那已經完成的救恩，讓這恩典在我們的生命裡流動。這時，我們的心會因基督的血洗淨而得安慰，罪的重擔不再壓在胸口。和好帶來的自由，讓我們可以在日常裡活出基督的樣式：愛人如己、饒恕、服事。
在實踐上，和好意味著我們要學會與人和好。因為我們在十字架上得到的和平，應該流向每一個與我們有矛盾的兄弟姐妹。耶穌說過，若不先與弟兄和好，就不能在主面前得供養。這提醒我們，和好是全人全靈的工程，涉及心、口、行的改變。若我們在教會裡彼此扶持、彼此代禱，就是真正把十字架的恩典活出來。
最後，我想說，和好不是抽象的概念，它是十字架的實際效能。每當我們在生活裡感到軟弱、失望，記得十字架已經為我們完成了與神的和好。只要我們願意持守這個真理，讓基督的愛在心裡不斷更新，我們就能在這個世代成為神的見證，活出那份與神和好、與人和好的喜樂。願神的平安常與你我同在，願我們在十字架的光中，天天得以更新、得以成長。祝福大家。
在2025年9月23日的主日崇拜，我們透過線上影片（https://www.youtube.com/watch?v=cuM5vVJo6cs）重新聚焦「各人任意而行」的題目。影片從一段安靜的詩歌開始，聲音柔和卻不失力度，彷彿提醒我們在敬拜的氛圍中，仍有每個人內心的抉擇正在發酵。隨後，同工以簡潔的講道切入，使聖經的文字活起來：保羅在羅馬書裡說，雖然各人可以按自己的良心行事，但那良心不是任意的，而是受神所賜的光照。
我聽見講者說，當我們把「任意」等同於「自由」時，往往忽略了自由的邊界是愛與真理。這不是要把所有行為都規範在一套硬性的律法裡，而是邀請每個人在基督裡重新定位自己的決定。祂的愛不會讓我們在罪惡的道路上「任意」奔跑，卻給我們力量，使我們的選擇能成為見證基督生命的活潑見證。影片中間插入了兩位弟兄的見證，一位分享他在職場面對道德抉擇時，如何靠禱告與聖靈的感動，選擇不走那條看似容易卻違背信仰的路；另一位則談到家庭中對子女教育的不同看法，最終在彼此尊重中找到共同的基礎，這樣的「任意」不是自我放縱，而是以神的話語為衡量。
我特別留意到，講者在說到「各人任意而行」時，反覆提到「良心」這個詞。良心本是神所造，若被世俗的標準或個人的欲望所蒙蔽，就會失去辨別是非的功能。於是我在思考，我自己的良心在日常生活中，是否真的被神的話語所更新？在教會裡，我們常因為習慣而把「任意」當成「隨便」，但在那段經文背後，似乎有更深的呼召——叫我們在自由裡承擔起對群體的責任，因為每一次的選擇，都可能影響到旁人的靈命。
影片最後，詩班唱起《活出真光》，歌聲在屏幕前回蕩，彷彿在提醒我們：真正的自由不是沒有束縛，而是被真理所束縛的自由。這樣的自由讓我們的腳步不再是孤立的腳印，而是與基督同在的腳跡，逐漸在教會這個大家庭中留下痕跡。看完影片，我仍在思索，若每個人都能在良心的光中行事，教會的氛圍會是怎樣的？或許，我們仍需要更多的對話與彼此的提醒，才能把「任意」真正轉化為「合神心意的行動」。這樣的思考，留給我在未來的禱告與生活中，繼續去尋求答案。
說真的，這陣子「謙卑」這個詞一直在腦子裡打轉，跟「身份」攪和在一起。以前啊，我總覺得謙卑是不是就是要貶低自己？把自己的成就、優點都藏起來，然後說「我沒什麼啦」，才能算謙卑？老實說，那感覺挺彆扭的，有時候甚至覺得這樣會不會讓自己失去光彩，變成一個…一個沒自信的人？
在小組裡討論，聽了大家的分享，還有傳道人帶領我們思想聖經，才慢慢覺得，嗯，好像不是我想的那樣。特別是想到我們的「身份」—— 在基督裡的身份。我們活在這個世界，很自然地會被世界的眼光綁架，對吧？工作表現、人際關係、存款數字，甚至是外表，這些東西好像都在無形中定義著我們是誰，有沒有價值。然後我們就拼命去追逐，去證明自己是「夠好」的，是「值得被愛」的。
這種追逐，真的很累。就像在跑一場沒有終點的馬拉松，而且還不知道跑到哪裡才算合格。有時候一不小心摔了一跤，失敗了，就覺得自己很沒用，連帶著對自己的身份都產生懷疑，甚至會想，是不是上帝也覺得我不夠好？這種掙扎，我猜你們也有過吧？那種內心的聲音，一直在說「你不夠格，你不配」。
可是啊，當我慢慢、慢慢地去思想，去咀嚼聖經上關於謙卑和身份的經文，我開始領悟到，謙卑，其實是一種真實。它不是要我們去假裝自己很渺小，而是要我們清楚地看見自己，以及上帝是誰。祂是創造主，我們是被造物；祂是完全的，我們是有限的。這種有限，不是缺點，而是一種事實。
當我們願意放下那些想證明自己的重擔，承認「我辦不到，我需要祢」，那份重擔真的會輕很多。這其實就是謙卑吧？承認祂的大能，承認我的軟弱。當我這樣做的時候，反而更能感受到祂那份無條件的愛。那份愛不是因為我做了什麼，而是單單因為我是祂的孩子。
這份被愛著、被接納的「基督生命」身份，是上帝白白賜予的，不是我努力賺來的。想想看，如果我的價值是祂給的，那不管我外在如何，成敗如何，我的核心價值永遠不變。這就是一種前所未有的自由！謙卑讓我們不再需要用世界的標準來衡量自己，因為我們知道，在上帝眼裡，我們是寶貴的。
所以，謙卑，不是自我貶低，而是一種解放。解放我們脫離那種自我中心、自我證明的生活，讓我們可以真實地活出祂所設計的模樣。可能我還在學啦，還是會跌跌撞撞，偶爾又會掉進比較、證明自己的陷阱裡。但是啊，至少我知道方向了，知道在神大能的手下謙卑自己，祂會在我生命最合適的時候，把我升高。這份確據，真的讓心裡安定好多。希望我們都能一起，在這樣的真理中越來越成長，活出真正的「基督生命」。