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今天的靈修時間，我坐在窗邊，看著街道的車流，心裡卻像被堵住的水管，時斷時續。前幾天和同工的爭執仍在腦中回盪，我不斷問自己：究竟是什麼讓我們的心如此僵硬？是驕傲？是對自己的堅持？還是對對方的期待太高？
我想起上週在小組裡聽到的分享，「和好不是妥協，而是把神的恩典交給彼此」——那句話像釘子敲在我心上。可是，當我把這句話放在心裡，仍舊感覺手裡的那塊石頭沉甸甸的。若要把恩典給人，我先得把自己的傷口清理乾淨，否則怎麼可能不把痛帶給對方？
我試著在禱告中說：「主啊，求祢在我裡面動工，叫我不再只看見自己的委屈。」眼淚不自覺地滑過臉頰。聖靈好像在提醒我，和好首先是與神和好，才能將這份和好的力量傳遞出去。於是，我把焦點從「他」轉向「我」——我是否在神面前已經領受了完全的和好？在「基督生命」裡，我被稱為新造的人，舊事已過，可是那「舊事」真的全然釋放了嗎？
我開始回想與那位同工相處的點滴：一起為敬拜排練時的笑聲、為失敗的講道互相扶持的眼神、甚至在忙碌的週末仍會一起吃早餐的溫暖。這些美好記憶像是被塵埃覆蓋的畫作，若不把灰塵拂去，怎麼看得見真正的圖樣？
於是，我決定寫下一封簡短的信，沒有指責，只有感謝與邀請。我寫道：「我在思考我們的爭執，也在思考神在我們之間所做的和好。我願意先向你伸出手，願意在基督裡重新站立，讓我們的關係像十字架的影子，成為彼此的盼望。」寫完的那一瞬間，心裡的重擔似乎輕了一點。
我知道，和好不是一次性的決定，而是一條需要每日踏出的道路。它要求我們在每一次衝突中，都選擇把神的恩典放在首位。當我在靈修裡再次翻開聖經，看到「彼此相待，如同基督愛我們」的呼召，我的內心又被點燃。雖然仍有懷疑，有時會想：「若是對方不願意，我該怎麼辦？」但我學會把答案交托給神，因為祂已經在基督裡為我們成就了和好。
今晚，我在禱告中說：「主啊，求祢賜我謙卑的心，讓我在每一次衝突中都能先說『對不起』，先伸出和好的手。」我感受到聖靈的輕觸，像春風拂過枯枝，提醒我：和好不是結束，而是新的開始。願我在未來的日子裡，能在基督生命裡不斷練習這種「先和好」的姿態，讓教會成為彼此扶持、彼此醫治的真實家庭。
親愛的弟兄姊妹，今天想跟大家分享一件看似簡單卻常被我們忽略的事——用福音當盾牌，保護我們的靈魂，並且把公義具體落在日常。說實在的，我有時也會像大學生考試前臨時抱佛腳，拼命找聖經的金句，結果只找到了「惡的不能勝過善」這句，還好它真的太貼切了。
福音不是抽象的概念，也不是只在禮拜堂裡說說的好聽話。使徒保羅在羅馬書裡提醒我們，基督的十字成了我們的憑據，當我們把「十字的愛」披在身上，罪惡的偷竊、虛偽的正義都失去立足點。這就像我們在基督生命的旅程中，穿上了防彈背心，外面的風雨再大，也不會直接刺穿。
然而，守護靈魂不等於躲在舒適圈。耶穌在路加福音裡說，沒有公義的心，比沒有麵包更難耐。公義不是把「好人」拉到前排，而是把「被壓迫」的聲音帶到法庭上。若我們只顧自己靈命的安靜，等於把燈關掉，讓黑暗的勢力偷偷伸手。於是，我們得在福音裡尋找力量，把它當作「靈魂的警衛犬」，不讓邪惡的腳步靠近。
實際上，這個警衛犬並不是絕對安靜的。它會在我們懷疑、沮喪的時候吠叫，提醒我們回轉。比如說，當我在辦公室看到同事用不公平的手段爭
弟兄姊妹們平安！今天想跟大家分享一下，關於「力量」這件事。我們常常會覺得，力量就是我們能做什麼、能扛多少、能撐多久。社會教導我們要獨立、要強大、要有競爭力。但說實話，有時候我真的覺得好累啊！
我記得有一次，為了教會某個服事，我幾乎是把自己榨乾了。每天睡不到幾個小時，白天上班，晚上回來繼續預備，精神整個緊繃。那段時間，我覺得自己像一塊快要乾枯的海綿，完全擠不出任何東西。那種無力感真的讓人很沮喪，有時候甚至會想笑自己是不是太天真了，怎麼會以為靠自己能完成這麼多事？
就在我快要撐不下去的時候，突然想起以賽亞書的這段經文，「疲乏的，他賜能力；軟弱的，他加力量。」我當下真的被這句話狠狠地擊中了，眼眶都濕濕的。過去我一直以為，力量是我必須努力去爭取、去證明、去累積的。結果，神卻說，祂是賜能力給疲乏的人、加力量給軟弱的人。這完全顛覆了我對力量的理解！
那一刻我突然理解到，真正的力量，不是我們自己多有能耐，而是我們願意放下自己的驕傲，承認自己的軟弱，然後轉向那位無限能力的神。等候耶和華，不只是被動地等待，而是在禱告中交託，在經文中尋求，在團契中彼此扶持。這是一個積極主動的信靠過程。
當我們願意這樣等候的時候，神就為我們重新灌注力量。祂不是要我們變成「超人」，而是讓我們在祂裡面，能如鷹展翅上騰。這份力量讓我們在日常生活中，即便面對挑戰，也能保持一份從神而來的平安與堅韌。
在我們台中基督生命堂，我們一直強調信徒生命更新、以基督為中心的門徒訓練。這一切都不可能靠我們自己的力量完成。我們的基督生命，就是一個不斷學習倚靠神的過程。當我們真實地體驗到神所賜的力量，我們就能更有信心地去活出信仰，去愛人如己，去傳揚福音。
所以，弟兄姊妹們，如果今天你感到疲憊、感到軟弱，請記得，神正在等著加添力量給你。只要我們願意敞開自己，把重擔交給祂，祂必使我們重新得力！願我們都能在祂裡面找到真正的力量與安息。
我還記得那天在公司開會，主管突然提高了工作目標，整個團隊都開始抱怨，氣氛緊繃。當時我心裡七上八下，甚至想要回頭說什麼「這樣不合理」之類的話。可是就在那一瞬，我腦中彷彿聽見一個聲音，提醒我神的權柄不是人手能比的。那句「凡掌權的，都當順服那位坐在寶座上的」不斷在我耳邊迴盪，我突然明白，真正的順服不是因為怕懲罰，而是因為我們已經領受了基督的權柄，活在基督生命裡，心裡有盼望。
於是，我深呼吸，先把自己的不滿寫在紙上，交給神。禱告時，我說：「主啊，我願意把你的權柄放在我的工作裡，讓我成為你在這裡的見證。」那一刻，心裡的驚惶慢慢平靜，彷彿有一股柔和的力量在推動我，用敬虔的口氣說出該說的話，提醒同事們注意時間分配，並提出具體的改進方案。會後，主管對我的提議點頭，說「很好，你的想法很實際」——我知道，這不是偶然，而是神的權柄在我裡面動工。
回到教會，我把這件事分享給同工。大家一起討論，發現其實我們每個人都在尋求權柄的正確使用。牧師常說，權柄不是自己掌控，而是神交託給我們的管家職分。兄弟姐妹們也分享說，當他們在家庭裡服事時，若是以基督的心為根基，就會發現權柄的重量不再是壓力，而是一種恩典的呼召。
這件事讓我重新檢視自己對「權柄」的理解。以前，我常把權柄等同於「控制」或「支配」，甚至害怕失去自己的自由。現在，我明白，真正的權柄是從基督而來，祂在十字架上已經承擔了一切權柄，祂的死與復活使我們得以在祂裡面作王作祿。當我把這種真理放進日常生活，我開始在小小的決策裡看到神的手，從早晨的靈修、午餐的選擇，到和朋友的爭執，都能以耶穌的權柄回應。
我也體驗到，順服神的權柄會帶來意想不到的自由。以前因為怕違背上司的命令，我常感到被束縛；現在我知道，當我的行為是出於對基督生命的順從，無論結果如何，都已在神的計畫裡得以成全。這種自由不是放縱，而是因真理所釋放的心靈。
最後，我想說，權柄並不是要我們變成高高在上的君王，而是要我們成為基督的僕人，在每個關係裡映射出祂的愛與公義。願我們都能在日常裡經歷神的權柄，引領身旁的人一起走向光明。阿們。
最近在小組裡，我常會看到弟兄姊妹抱怨，為什麼聚會人數似乎像停在倒退的時光機？我自己也不免自嘲，說：「我這個常常遲到的‘教會技術員’，到底在幹什麼？」其實，教會不長進的原因，往往不是外在的環境，而是我們內在的靈命狀況。
一、對基督真理的安逸。許多時候，我們把「聖經真理」當成一張舊海報，貼在牆上卻不去細讀。當我們只滿足於「聽過」而不「活出」時，福音的力量自然會被稀釋。弟兄姊妹常說：「這句經文我知道，但生活裡真的做到嗎？」如果答案是「還好」，那麼教會的靈命成長必然受阻。
二、缺乏門徒培訓的系統。改革宗特別強調門徒訓練是教會的呼召，但如果我們只在週末聚會「講道」而忽略「跟隨」的實踐，門徒就會變成聽眾。沒有系統的訓練，信徒難以在日常被試煉的環境中堅固信心，結果就是「信仰卡在了講壇」的狀態。
三、過度依賴外在活動。很多教會把「活動」當成吸引人的保證，卻忘了活動的本質是「見證基督」。當我們的聚會變成「怎麼才有好吃的點心」的討論，真正的靈命更新就被掩埋。這種情況下，教會的增長往往只停留在表面熱鬧。
四、領袖與會眾的溝通斷層。傳道人或同工有時會在講壇上說「要悔改！」，但在生活裡卻找不到實際的道路指引。會眾若感受不到屬靈的支撐，容易產生疏離感，甚至想要「退出」或「換教會」。
上述因素的結果，往往是教會的活力被悶住，弟兄姊妹的靈命停滯不前，甚至出現「信心遲緩症」——無論禱告、服事，都缺乏熱情。這樣的狀況不僅影響個人，也會讓整個「基督生命」的見證變得黯淡。
那麼，我們該如何更新呢？
第一點，重新回到聖經的深度研讀。把聖經當作每日的飯菜，而不是偶爾的零嘴。小組可以挑選一段經文，讓每個人分享「今天我在什麼情境中看到神的旨意被更新了？」這樣的互動，會把真理從紙上搬到生活裡。
第二點，建立門徒跟進的「小路徑」模式。像是「三個月見證」的計畫，先找一位成熟的同工當屬靈導師，定期檢視屬靈成長的方向，讓每位信徒都有可操作的步驟，而不是只在聚會時聽道。
第三點，讓活動成為「福音的橋樑」而不是「熱鬧的舞台」。每一次外展，都可以先思考：「這個活動要帶出哪一節經文的真理？」並在活動後安排短暫的分享，讓參與者看到神在他們生命裡的作為。
最後，保持開放的溝通。領袖要敢於說「我也有缺口，需要大家一起幫忙」，會眾也要敢於說「我在某件事上掙扎」。這種互相扶持的氛圍，會把教會的每一個角落都點亮。
說到底，我們都是在「基督生命」裡成長的旅伴。有時候我們會跌倒，有時候會迷路，但只要願意彼此扶持、持續返璞歸真，教會的步伐就會重新踏出活潑的節拍。願我們不再是「用膝蓋祈禱」的教會，而是「用雙腳走在真理」的團體，讓每一位弟兄姊妹都能在基督裡得著更新，見證神的榮耀在這座城市裡大放光芒。
我從未想過「依靠」會成為我每日的呼吸。記得那一年，工作壓力像巨浪把我淹沒，連夜睡覺都會被不安的思緒拉醒。就在我眼淚快要流乾的時候，教會的同工在禱告小組裡輕聲說：「靠主，你不是一個人。」那句話像是寒冬裡的一把熱毯，讓我不由得抖著抖著笑出聲來，心裡竟有說不出的溫暖。
我開始把每日的第一件事放在「向神呼求」上，而不是先檢視手機訊息。第一次真的把手放在祂的應許上，我翻開聖經，看見 Psalm 46:1 那句「God is our refuge and strength, an ever‑present help in trouble.」我把它背在心裡，像是貼在枕頭旁的紙條。每天早晨，當我覺得胸口像被石頭壓住，會默念：「神是我的避難所與力量。」這句話不只是說說而已，當我真的把盼望交託給祂，奇妙的事開始發生。
有一次，我在街上看到一位老伯伯跌倒，旁邊沒有人願意上前幫忙。我的第一反應是想要避開，因為那天的心情實在太沉重。但我突然想到基督生命裡的呼召，「愛人如己」不是理論，而是具體的行動。於是我跑過去，扶起他，還把他帶到醫院檢查。當我回到教會，心裡竟然出現一種說不出的快樂——那是一種因為依靠神而得的力量，使我能在他人需要的瞬間，成為神的手。
這段旅程裡，我也學到依靠不是一次性的決定，而是一種日常的選擇。每當我覺得自己快要倒下，會立刻想起同工們在聚會後對我說的：「靠著十字架的力量，你可以站得更穩。」那句話不再只是一句安慰，而是實實在在的力量來源。於是我在每次挑戰前，都會先靜默，讓神的話語佔據我的心思，然後才敢向前走。
現在回顧這些年的經歷，我深深感受到依靠的真義不在於「我」能夠做什麼，而在於「神」願意成為我的根基。當我把人生的方向交託給祂，祂的恩典讓我在風浪中仍可站立。基督生命的力量，像是一條不斷供應的活水，讓我在乾渴的靈裡得到滋潤。我的心不再因為困難而顫抖，因為我知道，無論是高峰或低谷，神永遠是我的避難所與力量。
感恩每一位在我生命中同行的弟兄姐妹，你們的禱告、笑聲與眼淚，都是我依靠的見證。願我們都能在基督裡，彼此扶持，讓「依靠」成為我們每日的呼吸，成為神在我們生命中彰顯的大能。
在日常的忙碌與靈命的追求中，我常會遇見那種不安的暗流——失業的焦慮、親人的疾病、或是靈裡的倦乏。這些時刻，世界的聲音似乎把「安慰」變成一種消費品，廣告裡的柔和音樂、朋友的安慰話語，甚至自我安慰的心理學技巧，都在提醒我們：只要換個角度，情況就會好轉。然而，當我們把這些暫時的撫慰與神的應許混為一談，心裡的盼望就會被微妙地稀釋。
我發現，真正的安慰不是把痛楚抹去，而是把痛楚交在「基督生命」的十字架前，讓十字架的重量成為我們承擔的方式。保羅在哥林多後書裡說，神是「眾安慰的源頭」，這不是說祂會立刻消除我們的哀傷，而是祂願意在我們的哀傷裡同在，成為那根不會斷裂的纜繩。當我在禱告中把自己的憂傷交給祂時，常會感受到一種奇異的平靜——不是因為問題已解決，而是因為我不再必須單獨背負。這平靜來自於神的同在，像是深海的潮汐，雖然波浪仍在起伏，卻把我們牢牢包圍。
有時，我會問自己：如果安慰是神所賜，我的呼求是否真的被聽見？在教會裡，我看到許多弟兄姊妹在哀悼中聚集，互相擁抱，甚至一起哭泣。那種「共哭」的經驗，遠比任何講道或歌詩來得真實。因為在那裡，我們不必偽裝自己的軟弱，也不必急於給出答案。神的安慰常常是「在場」的姿態，而不是「解決」的方案。當我們學會在彼此的軟弱中看見神的手，安慰便自然流動。
我也留意到，安慰的力量常在於「見證」的傳遞。保羅說，我們得到的安慰，應當「使我們能將這安慰與眾人分享」。這不是要我們成為安慰的專家，而是要我們敢於把自己的受傷與復原的過程，坦誠告訴身旁的人。這樣的分享不僅提醒自己神的信實，也可能成為別人生命中意想不到的扶持。或許，當我們把自己的破碎擺在光裡，神就能用祂的恩典將碎片重新排列，成為新的見證。
然而，仍有一些問題懸在心頭：在那些極度沉重的悲痛裡，神的安慰是否真的能觸及？如果神的同在仍伴隨著痛苦，我們如何辨別「安慰」與「沉默」的界線？這些未解的疑惑，或許正是信心被鍛鍊的地方。未來的路上，願我們持續在基督裡尋找，讓神的安慰成為我們每天的呼吸，哪怕答案仍隱藏在未來的某個轉角。
我們在台中基督生命堂，每逢聚會、查經，總會不自覺地想起「合一」這個詞。合一不只是形式上的同一禮拜時間，或是同一個會堂的門牌號碼，而是心裡的連結、靈裡的同意。保羅在以弗所書裡說，基督把我們接合成一個身體，這身體的每一個肢體都該為了整體的益處而活。若教會裡有分裂的聲音、甚至是暗流，怎麼能說自己是「基督的身體」呢？
合一的第一步，是在「純淨」上站穩腳跟。純淨不是說我們必須沒有過犯，而是說我們的信仰生活必須持續在聖靈裡被潔淨，讓罪的痕跡不再佔據主導。這裡的純淨，跟使徒的成熟密不可分。使徒本身不是完美的聖徒，卻在聖靈的引導下，學會了辨別真理與錯誤、在試探中堅守信心。若我們的領袖、同工、甚至每一位弟兄姊妹，能像使徒那樣不斷自我檢視、悔改、成長，教會的合一自然會因真理的純淨而堅固。
成熟的使徒不只是「教導」或「領導」，更是「陪伴」的榜樣。他們在困難時不離不棄，願意與受傷的肢體同哭同笑。這種成熟的表現，使得教會裡的每一個人都能在「基督生命」裡找到安穩。當我們在小組裡分享掙扎時，若能看到領袖以使徒的心志回應，說「我也曾這樣過，讓我們一起禱告」，那合一的氣氛就不會因個人自我而斷裂。相反的，若領袖只顧自己的見解、只強調教條，合一的根基就會動搖，純淨的追求也會被自我的驕傲取代。
所以，合一、純淨與成熟的使徒，三者是相互支撐的。合一提供了團體的力量，純淨保守了真理的純潔，成熟的使徒則把這兩者具體化，成為教會每一天的實踐。正如耶穌在最後的晚餐裡，洗門徒的腳，示範了「僕人領袖」的樣式；我們今天在「基督生命」裡，也該如此行動。當我們彼此相愛、彼此扶持，合一的光就會在街坊裡發亮，讓外人看到不是只是一個宗教組織，而是一群在基督裡被更新、在聖靈裡被純淨的使徒。
最後，提醒自己：合一不是自我的同調，而是神在我們裡頭所結的聯合；純淨不是自以為聖潔，而是持續倚靠十字架的血洗淨；成熟的使徒不是高高在上的權威，而是願意與我們同行、在跌倒時扶持的同工。願我們在每一次聚會、每一次小組、每一次禱告中，都能經歷這三樣恩典的結合，讓「基督生命」在我們裡面活得更真實、更有力量，也讓教會成為世界裡合一、純淨、成熟的見證。
前陣子家裡廚房重新裝修，工期一延再延。每天面對雜亂的空間、外食的不便，心裡忍不住煩躁。那天下午，我又在堆滿雜物的客廳裡沖泡即溶咖啡，看著窗外陰鬱的天空，突然想起這段經文：「但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」
忍耐，多麼不討喜的詞啊。小時候覺得忍耐就是咬牙硬撐，像考試前熬夜苦讀，或是排隊時數著秒數。信主後才慢慢體會，信仰中的忍耐，原來是帶著盼望的。不是無奈地「忍受」，而是知道眼前的不便、心裡的焦躁，都不是終點。就像裝修終會完工，我們等待的是一個更美好、更合用的空間。
上週小組分享時，阿傑提到他工作中遇到的難處——主管的不合理要求、同事間的摩擦，讓他幾乎想離職。但他說，每天清晨靈修時，神讓他想起的不是「逃離」，而是「國度」。他說：「我在學習把那個令人頭痛的辦公室，看作神要我耕耘的禾場。忍耐不是消極地挨罵，而是積極地活出基督生命，在那些摩擦的瞬間，選擇用恩慈回應。」
他的話讓我愣了好久。原來，忍耐與國度是這樣連結的。神的國不在遙遠的地方，就在我們每日選擇「以基督的心為心」的片刻裡。廚房裝修時，我可以抱怨，也可以學習在混亂中保持心中的安寧；阿傑可以辭職，但他選擇在壓力中活出溫柔與節制。這些看似微小的忍耐，其實正在擴張神國度的邊界——不是地理上的，而是生命影響生命的領域。
這讓我想起去年教會推動的「鄰舍關懷行動」。起初大家熱情滿滿，但隨著一次次被拒絕、被忽略，有些弟兄姊妹感到氣餒。帶領的同工卻說：「我們不是在『完成任務』，而是在撒種。撒種後需要忍耐等候，相信神會叫它生長。」果然，幾個月後，社區裡開始有家庭主動走進教會。那些曾經看似無效的敲門、微笑、問候，都在時間裡結出果子。
我們常以為國度是轟轟烈烈的復興，但有時它更像細雨滲入泥土——無聲，卻能滋養生命。每一次在委屈中不說惡言，在疲憊中仍堅持愛心，在迷茫中繼續禱告，都是在對世界宣告：有一種權柄不在於即時的勝利，而在於永恆的得勝。這種得勝，是基督生命在我們裡面慢慢成熟，直到我們能說，這一切艱難「至暫至輕」，卻為我們成就極重無比、永遠的榮耀。
廚房終於完工了。當我在明亮的新廚房煮第一杯咖啡時，忽然覺得，過去那段忍耐的日子，其實讓現在的美好更顯珍貴。信仰不也是如此嗎？我們在等候中學習信靠，在信靠中經歷更新，而更新後的生命，才能真實映照國度的榮光。願我們都在各自的「工地現場」，因著盼望，活出那份有根有基的忍耐。
弟兄姊妹們平安。今天想跟大家聊聊「慈愛」這個主題。或許在我們生命中，很多時候會覺得這是一個很崇高的詞，甚至有點遙遠，尤其當我們面對生活中各種挑戰和人際關係的摩擦時。我們常說要愛人如己，但真實的情境往往比我們想像的複雜許多。
但其實，慈愛正是我們信仰的核心，是神最根本的屬性之一。想想看，我們的主耶穌基督，祂的一生都在展現何謂真正的慈愛。祂不僅教導我們愛，更是活出了愛的榜樣，醫治病人、接納罪人、甚至為仇敵禱告。我們作為祂的門徒，被呼召要效法祂，去活出那份滿有憐憫和恩慈的生命。
有時我們會誤以為慈愛只是一種溫柔的情緒，但聖經中的慈愛，更是一種意志的決定和行動。它可能意味著對那些不那麼「可愛」的人展現耐心，對傷害我們的人選擇饒恕，或者在我們不理解對方時，依然願意傾聽和付出。這確實不容易，不是嗎？我們人性中的自我中心，或是過去的傷害，常常會成為我們實踐慈愛的絆腳石。
所以，我常想，慈愛真的需要「學習」。它不是我們一信主就能瞬間擁有的完美品格。它是在日常的掙扎和選擇中，一點一滴被磨塑出來的。當我們在事奉中與同工意見相左，或是在家庭裡與親人產生誤會，甚至在社區中遇到難相處的人時，這些都是我們學習慈愛的機會。它要求我們放下自己的預設和判斷，試著從基督的角度去看待他人。
在我們的「基督生命」中，我們被鼓勵要不斷地更新自己，脫去舊人，穿上新人。而保羅在歌羅西書中也提醒我們，要穿上憐憫、恩慈、謙虛、溫柔和忍耐。這不就是我們學習慈愛的具體步驟嗎？它是一種選擇，選擇在每一個當下，讓基督的愛引導我們的言行，甚至在我們感到不舒服的時候，依然選擇給予理解和支持。這份穿上的行動，不是表面的裝飾，而是從內而外的生命轉變。
這條學習的路沒有終點。有時候，我們以為自己已經做得夠好了，卻在下一個挑戰中發現自己還是那麼不足。我們會跌倒，會感到疲憊，甚至會懷疑自己能否真正活出那樣的愛。或許，正是這些不完美，這些跌跌撞撞的過程，才讓我們更真實地去依靠神。我們無法憑著自己的力量去愛，但當我們願意向神敞開，讓祂的愛先充滿我們時，我們才有能力將這份愛流淌出去。那麼，在這個充滿變數的世界裡，我們又該如何在每天的每一步中，更深地學習和活出基督的慈愛呢？我們的生命，又將如何因此被更新和擴展呢？