Why? Because they did not pursue it by faith, but as it were, by the works of the law. For they stumbled at the stumbling stone; as it is written: “Behold, I lay in Zion a stone of stumbling and a rock of offense, and whoever believes in him will not be put to shame.”
—— Romans 9:32-33

哎呀，每次讀到新約聖經，特別是保羅談到猶太人拒絕福音這事，心裡總很複雜。神揀選的百姓，有先知、有律法，卻把彌賽亞釘了十字架。我以前總搞不懂，明明舊約預言那麼清楚，為什麼會這樣？

後來，在我們台中基督生命堂，聽傳道人分享，也跟同工查考羅馬書，才慢慢有點懂。保羅說，他們不是不熱心，而是想靠自己方法、行為去建立公義。你看，就如引用羅馬書那段經文，他們沒憑信心追求，反而像靠律法行為去追。結果，就跌倒在那塊「絆腳石」上了，這塊絆腳石就是耶穌基督嘛。

想想看，這是不是也發生在我們身上？有時候，我們是不是不自覺地想靠自己努力去「贏得」神的喜悅？或是覺得，我這樣做，神就會更愛我、更祝福我？哎，這跟猶太人當初的狀況有點像，想靠行為達成「對」的狀態，卻忘了救恩完完全全是恩典。我們什麼都不能做，只有單單相信。

猶太人熟悉律法，卻把重點放錯了，當成通往神的「手段」，而不是認識神心意的「鏡子」。他們期待政治上的彌賽亞，卻沒料到神賜下的是位受苦僕人，一位拯救人脫罪、帶來屬靈國度的君王。

這讓我很警醒耶！我們是不是也常只看到自己想要的「答案」，而忽略了神真正的心意？我們是不是也常把外在行為、教會服事，或自己努力，當成是好基督徒的證明？如果這些比耶穌基督本身更重要，那不也成了我們的「絆腳石」嗎？

所以啊，每次讀到這段，我就會特別禱告，求神幫助我，讓我能真正憑信心，而不是憑行為去活出我的信仰。讓我的生命能真正被基督所更新，活出那種以基督為中心、不斷成長的「基督生命」。行為是信心結出的果子，而不是得救的條件。我們的善行，應該是回應神恩典的表現。

這也是為什麼，我們的門徒訓練都強調「以基督為中心」，要我們真正去認識祂、跟隨祂。因為只有當我們真正認識那位被猶太人拒絕，卻是全人類唯一救主的耶穌時，才能從那種靠自己努力的捆綁中被釋放。願我們都能活在神的恩典裡，不要重蹈猶太人的覆轍啊。阿們。gofree, BDjKw