“But of Israel he says, ‘All day long I have held out my hands to a disobedient and contrary people.'”
—— Romans 10:21

弟兄姊妹們，當我們談到「和平」，腦海中會浮現什麼畫面呢？是世界沒有戰爭，國家之間和睦共處？還是個人內心的寧靜與安穩？對我來說，聖經中的「和平」（Shalom），似乎遠比這些更深邃、更豐富。它不只是一種狀態，更是一種「完整」與「健全」，是人與神、人與人、甚至人與受造界之間的全然和諧。這份神所應許的和平，一直是猶太民族深切的盼望。

猶太人作為神的選民，繼承了亞伯拉罕的應許，他們等候彌賽亞的到來，期盼祂能復興以色列國，帶領他們脫離外邦統治，建立一個公義、和平的國度。這份盼望，充滿了民族自豪感與對彌賽亞榮耀的想像。然而，當耶穌——那位真正的彌賽亞——降臨時，祂所帶來的和平，卻似乎與許多猶太人所期待的大相徑庭。

耶穌沒有號召軍隊推翻羅馬政權，也沒有建立一個世俗的政治王國。祂所傳講的，是天國的福音，是關於悔改、赦罪、內心更新與與神和好的信息。祂說：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。」（約翰福音14:27）這是一種超越環境的平安，是唯有與創造主恢復關係才能得著的真和平。對許多當時的猶太人而言，這福音或許顯得過於「屬靈」，不夠「實際」。他們渴望一位能帶來即時、可見政治解放的君王，而不是一位呼召他們捨己、背起十字架的救主。

所以，我們看到了聖經中一個令人心碎的畫面：神對祂的選民伸出雙手，期盼他們領受這份從天而來的和平，許多猶太人卻因著自己的傳統、期望甚至對律法的熱心，拒絕了這份彌賽亞的福音。他們有自己的熱心，卻不是按著真知識（羅馬書10:2）。這不是說他們不愛神，而是他們對彌賽亞的身份與使命有了自己的預設，以致於看不見眼前這位才是真正的「和平君王」。這讓我常常思考，當我們也帶著自己的成見或期望去面對信仰時，會不會也錯失了神更美好的旨意？

然而，神的計劃從不失敗。猶太人對彌賽亞的拒絕，在神的奧秘旨意中，反而成了福音廣傳至外邦人的契機。保羅在羅馬書中反覆闡述，神的恩典並未因此從猶太人身上完全挪去，他們的「絆腳」卻成就了我們這些外邦人的「得救」。這份恩典，使我們這些原本與神的約無關的外邦人，也能因信耶穌基督，得著那超越一切理解的平安，並在祂裡面得到新的生命。

當我們在台中基督生命堂聚會，一起學習、成長時，我們所領受的「基督生命」正是這樣一份恩典的果實。這生命使我們懂得，真正的和平不是來自世界的協商或武力平衡，而是源於與基督的連結，祂是我們的和平。即便如此，每當我讀到猶太人與福音這段歷史時，心裡總會有一絲複雜的情緒。神對以色列的愛與揀選從未改變，但他們對福音的態度，卻留下了一個懸而未決的問題：他們什麼時候才能整體地歸向主呢？而我們又該如何為他們禱告，同時也反思自己，是否真正地活出了那份彌賽亞所賜的和平呢？這不僅是對他們的思考，也是對我們自己的提醒。gofree, BDjKw